An inquiry into huang zongxis (1610 1695) sectarian concerns and his compilation of the mingru xuean

... one and the anchor in my life, thank you… i Abstract Huang Zongxi (1610- 1695) was both a historian and a thinker Previous studies privilege him in either capacity This thesis aims to show that Huang s... beyond his endeavour to record chronologically the sayings of eminent Ming Confucians and the evolving transmissions of their respective teaching, the aim of the Mingru Xue an was to elevate Wang... 是文以为文中的“先生”指的是蔡清，便指出， Huang (Zongxi) classified Cai Qing as an adherent of both Lu Jiuyuan’s 陆 九 渊 (1139-93) and the latter’s most outstanding disciple, Yang Jian 杨简 (1141-1226) One of the reasons Huang gave

黄宗羲的门户关怀与《明儒学案》的编纂

AN INQUIRY INTO HUANG ZONGXI’S (1610-1695)

SECTARIAN CONCERNS AND HIS COMPILATION OF THE

MINGRU XUE’AN

白洁尹 PEH CHIEH YIN

新加坡国立大学中文系

硕士学位论文

A THESIS SUBMITTED FOR THE DEGREE OF MASTER OF ARTS DEPARTMENT OF CHINESE STUDIES

NATIONAL UNIVERSITY OF SINGAPORE

2014

Declaration

I hereby declare that this thesis is my original work and it has been written by me in its entirety I have duly acknowledged all the sources of information which have been used in the thesis

This thesis has also not been submitted for any degree in any university previously

_

23 August 2014

i

Acknowledgement

With thinking and speech marked by prodigious rapidity, Prof Lo Yuet Keung is definitely not someone to be treated frivolously in academic discourse And many schoolmates shared this first impression of mine! While a few remained apprehensive, I have come to appreciate his unique and inimitable way of tutoring like many other students His geniality and dedication in teaching makes him an endearing Laoshi My academic performance can never be commensurate with the time and efforts he devoted to encourage and empower me Fraught with personal struggles, the past years had been nothing less than

an arduous journey for me The ordeal fortified me but left me with regrets of not fulfilling the duties of a good student to such a remarkable teacher Any further utterances will only be understatements to the immense insights I have gained from his impeccable instructions It is admissible to say that any flawed expatiation in this work can only be a result of my own denseness

I am most indebted to Dr Yan Shoucheng I would not be what I am if our paths did not cross He was the father figure I looked up to in my undergraduate years The invaluable lessons I had with him will always remain etched in my heart

To the kindness of all professors in the Chinese and Philosophy departments whose instructions had greatly broadened my perspectives and sharpened my discerning abilities, I

am filled with gratitude The librarians at the Chinese Library had also lent timely assistance

to me and I wish to specially mention a word of thanks to Ms Chong Loy Yin who never fails to answer to all my pleas Last but not least, I want to thank the administrative staff in the Chinese department for their support in my undertakings, particularly Mdm Fong Yoke Chan who always provides me with sound advice

To my loved one and the anchor in my life, thank you…

ii

Abstract

Huang Zongxi (1610-1695) was both a historian and a thinker Previous studies privilege him in either capacity This thesis aims to show that Huang’s famous history of

Ming Confucian thought (Mingru Xue’an, Scholarly annals of Ming Confucians) was guided

by his persistent sectarian concerns within the Confucian philosophical tradition A firm adherent of Neo-Confucian philosophy, Huang advocated strongly against the exclusivity of the Cheng-Zhu school that was revered as Confucian orthodoxy With his oeuvres as the vehicle of his stance on the legitimacy of Wang Yangming’s (1472-1529) teachings in the

Confucian tradition of learning, he vociferated his demands to reinstate Wang’s status as an

enlightened proponent of sagely practices In particular, the Mingru Xue’an was noted for his

predilection in favouring Wang Yangming’s School of the Mind Yet, the ways his magnum opus exhibits how Huang devoted extensive attention to Wang’s school of thought should be

examined more closely with regard to the subtleties and nuances in his Mingru Xue’an as

historical writing

In composing his annals of some two hundred Ming Confucians, Huang’s putatively objective and judicious appraisals were in fact guided by his sectarian concerns Huang harnessed his source materials to corroborate his sometimes skewed evaluations of his biographical subjects and lend covert support to his advocacy of Wang Yangming’s teachings

With a critical analysis of two biographies, “Cai Qing Xue’an” and “Chen Baisha

Xue’an”, this thesis reveals the objectives behind Huang’s deliberate selections and

manipulation of his source materials to underscore his evaluation of the Confucian thinkers in

their biographical accounts in the Mingru Xue’an It argues that beyond his endeavour to

record chronologically the sayings of eminent Ming Confucians and the evolving

transmissions of their respective teaching, the aim of the Mingru Xue’an was to elevate Wang

iii

Yangming’s legitimate status in the Confucian tradition of sagely learning and defend his

teachings against its late Ming critics Huang rectified the parochial mindsets of Zhu Xi’s adherents and chastise self-proclaimed followers of Wang Yangming whose sensational doctrines were less than faithful to those of their spiritual master Adverse to his contemporary Confucians’ uncritical adherence to a single school of thought, Huang exhorted

them to accept Wang’s teachings in their true spirit but he did not repudiate the Cheng-Zhu’s doctrines on the whole Beyond the sectarian rivalry of the Cheng-Zhu and Lu-Wang schools, Huang also offered a seemingly objective assessment of Wang’s School of Mind by criticizing the deviant learning of Yangming’s followers With his doctrinal housecleaning, Huang attempted to restore Yangming’s doctrine to its original state and seek endorsement

for its transmission in later generations as well as equal standing with the Cheng-Zhu teachings

Huang indulged in his multi-sect proclivity and it consequently effected in some misrepresentations of the Ming Confucians in the annals The argument follows that Huang was all poised at turning the tide to recover the voice of Wang when Ming Confucians at his times predominantly shared the Cheng-Zhu wavelength While extolling Wang’s teachings, Huang is more bent on embracing variance and seeking reorientation in the thinking of the Ming and later Confucians This idiosyncrasy perpetuated in his cornucopia of works

Keywords: Huang Zongxi, Mingru Xue’an, Cai Qing, Chen Xianzhang, sectarian,

compilation

目录

Acknowledgement i

Abstract ii

第一章 绪论 1

第一节 文献回顾与问题意识 1

第二节 研究取向与本文结构 13

第二章 蔡清在《明儒学案》中的知人疑云 17

第一节 〈蔡清学案〉中评述的疑议 18

第二节 〈蔡清学案〉中节文的问题 24

第三节 蔡清对陈献章之误解？ 28

第四节 蔡清与陈献章学说之会通 31

第五节 从〈蔡清学案〉中看《明儒学案》对史料的剪裁 35

第三章 陈献章在《明儒学案》中的学宗问题 71

第一节 陈献章的学宗问题 73

第二节 〈白沙学案〉中看《明儒学案》对史料的选置 85

第四章 余论 132

参考书目 143

1

第一章 绪论

第一节 文献回顾与问题意识

黄宗羲（1610-1695），字太冲，号梨洲，浙江余姚人。受业刘宗周，重经史之钻研，百家、释道之书莫不游心寓目，又博综涉猎，在天文、历算、音律等领域皆有建树，可谓鸿儒硕学，学者称南雷先生。黄宗羲著述宏富，撰有《易学象数论》、

《南雷文定》、《明儒学案》、《明夷待访录》、《大统历推法》等等。正因黄宗羲的学问深邃渊博，关于他的研究也极为多样繁富。目前学术界对于黄宗羲的研究多以他的学术专长与著作性质分类为文史哲三方面。1

由于黄宗羲本身关乎史学与思想的著述与贡献甚为恢弘广博，学者对于这些方面的论述显得欲罢不能。相对来说，黄宗羲作为文学家的身份则较少受到关注。关于他文学造诣的研究虽不及分析其史学与思想的文章的数量来得庞大，但也颇为可观，2

较

此作一个大略的介绍，并列出一些较新的研究成果，以明晰本文的研究取向。有关黄宗羲的研究情况与 发展，可参考林于盛：《黄梨洲思想旨归探析》（台北县永和市：花木兰文化出版社，2010 年），页 1-26。其所搜罗的相关著作资料甚为详赡，内容颇便观省。此外，读者亦可参看张宏敏：〈当代黄宗羲 思想与著作研究最新成果——“黄宗羲民本思想国际学术研讨会”综述〉，《哲学动态》，2006 期 08 期，页 71-72。另外，刘岐梅对于黄宗羲研究于 2006 年总结出了以下五点观察：“其一，近代学者的 黄宗羲研究，缘起于当时政治形势的需要，真正学理意义上的客观探究还甚为缺乏，而且往往附属于意 识形态的框架，无法开掘出思想发展的真正底蕴。其二，由于对启蒙、民主等概念理解的标准不一致， 关于黄宗羲思想的性质一直存在着分歧。因此，只有从当代学术立场的视域，在切实把握启蒙、民主等 基本概念的思想特质和内在意蕴的基础上，才能对黄宗羲的政治思想特别是所涉及的具体政治问题，展 开具有针对性的有效探讨和论析。而目前这方面的自觉意识和深入研究还亟待加强。其三，学者对黄宗 羲思想的研究，更多地集中在政治哲学方面，而对其史学思想、经学思想的探讨尚嫌不足，对其科学思 想的分析和关注亦较少，且多是现象的解释，缺少理论的分析和深化。其四，对于黄宗羲启蒙思想的历 史命运，学者重视不够。尤其是对黄宗羲启蒙思想在清中叶的中衰，以前较少思想内在原因的分析，对 近代资产阶级改良派和革命派的影响分析得也不够深入、细致。其五，总体上来看，有关黄宗羲思想的 研究虽然取得了相当丰硕的成果，但无论深层次的专题探讨还是系统性的综合研究都还有待加强，特别 是对于黄宗羲思想的当代价值的认识和开掘还极为不够。”见刘岐梅：〈黄宗羲研究百年述评〉，《青 岛大学师范学院学报》，2006 年 02 期，页 63-64。另有学者企图纠正黄宗羲的研究中所出现的各种误 读现象，如：清末民初，出于政治斗争的需要，学者们将他的思想直接与西方民主、自由等思想相嫁 接。参见黄勇军：〈清末以降黄宗羲研究批判〉，《湖南师范大学社会科学学报》，2011 年 02 期，页 125-128。

2

近期的期刊论文有〈清初浙东学派文学思想的嬗变——以黄宗羲、全祖望同题碑传文为介质〉。3

（哲学社会科学版）》，2010 年 03 期，页 81-87；温德朝、徐放鸣：〈黄宗羲诗歌审美艺术论〉，

《南京社会科学》，2009 年 02 期，页 87-92，以及俞樟华、俞波恩：〈黄宗羲传记理论研究〉，《荆 门职业技术学院学报》，2006 年 05 期，页 33-37，71。

择〉，《山东大学学报（哲学社会科学版）》，2013 年 03 期，页 84-92；高喆：〈从黄宗羲定律探析 中国当前税制结构〉，《韶关学院学报（社会科学）》，2013 年 03 期，页 98-100；刘恒武、杨心珉：

〈明代的钱法阻滞问题与黄宗羲的钱法思想〉，《浙江社会科学》，2010 年 09 期，页 64-71，127，以 及杜恂诚：〈“黄宗羲定律”是否能够成立?〉，《中国经济史研究》，2009 年 01 期，页 153-156， 176。

79-82；王慧：〈黄宗羲教化思想研究〉，《教育评论》，2013 年 01 期，页 144-146；张爱梅：〈试论黄 宗羲教育思想之特色〉，《淮阴师范学院学报（哲学社会科学版）》，2012 年 06 期，页 828-831；刘 晓：〈浅谈黄宗羲教育思想及对当代素质教育的启发〉，《江西教育》，2011 年 08 期，页 7；胡发 贵：〈试论黄宗羲的“学校”观〉，《中共宁波市委党校学报》，2011 年 03 期，页 113-116；梁雪：

〈黄宗羲教育思想成因初探〉，《沧桑》，2011 年 02 期，页 13-14；王涛：〈黄宗羲教育思想对明清 实学思潮的影响〉，《西北第二民族学院学报（哲学社会科学版）》，2008 年 05 期，页 90-93，以及 黄敦兵、雷海燕：〈黄宗羲与明清之际学统的重建〉，《浙江学刊》，2008 年 02 期，页 55-63。

理学研究》，2013 年 02 期，页 35-39；黄勇军：〈中国传统异端思想的自我限度——李贽与黄宗羲伦 理思想比较研究〉，《伦理学研究》，2011 年 04 期，页 32-36。

理学研究》，2013 年 02 期，页 35-39；黄勇军：〈中国传统异端思想的自我限度——李贽与黄宗羲伦 理思想比较研究〉，《伦理学研究》，2011 年 04 期，页 32-36。

8

李爱贤：〈论黄宗羲的妇女观——以黄宗羲女性散传为例〉，《天水师范学院学报》，2014 年 02 期，

页 54-57；吴增礼：〈黄宗羲的遗民观——从“继志续事”的角度看〉，《华中师范大学学报（人文社 会科学版）》，2014 年 S2 期，页 125-128；黄敦兵：〈试论黄宗羲的乡俗治理思想——以黄宗羲对命 运观与葬地制的批评为例〉，《湖北经济学院学报》，2014 年 02 期，页 96-101；张圆圆：〈黄宗羲学 术发展规律论〉，《理论探讨》，2013 年 02 期，页 70-73，以及贾庆军：〈黄宗羲的天人感应说与革 命思想〉，《自然辩证法研究》，2011 年 05 期，页 102-106。

15-16；包利民、唐瀚：〈中西比较视野中的“强者政治学”——从黄宗羲与柏拉图的古典政治思想出 发〉，《求是学刊》，2012 年 05 期，页 26-31；黄勇军：〈权力论：黄宗羲对儒家政治合法性理论的 复归与突破〉，《湖南师范大学社会科学学报》，2012 年 04 期，页 80-83；万昌华：〈黄宗羲国家政 治体制思想研究〉，《鲁东大学学报（哲学社会科学版）》，2012 年 02 期，页 1-8；贾庆军：〈黄宗

3

10

，当中也有结合两者而作讨论。11

就学术源流而言，研究黄宗羲哲学思想的论者无不把他归纳在王阳明（1472-1529）心学旗下。12

学者陈祖武就扼要地点出：“黄宗羲之学，近承刘宗周，远宗王守仁”，其治学以捍卫阳明心学自任。13

黄宗羲作为史学家，历来备受青睐。14

学者对其在史学上的贡献和影响或作综述，又或设立专门研究加以评述，研究课题涵盖了许多方面，如：史书的体例、编纂学、文献学，史学思想等。15

当然，要论及黄宗羲的史学，申论他如何治史，学者莫不以其学术史巨作——《明儒学案》为主要的研究对象。《明儒学案》全书共62卷，列17个学案，收录了两百一十二个明儒的资料，有法度地总结并记录了明代学术思想的流派与师承演变情况。朱鸿林称《明儒学案》为“国学必读之书”。他指出前人极为

羲的王霸义利之辨〉，《宁波大学学报（人文科学版）》，2012 年 02 期，页 54-58；赵庆：〈黄宗羲

《明夷待访录》及其法律思想研究〉，《学理论》，2011 年 18 期，页 217-218；允春喜：〈在道义与 事功之间——黄宗羲伦理政治思想新探展〉，《北京行政学院学报》，2014 年 02 期，页 107-111；允 春喜：〈黄宗羲“君臣”观辨析〉，《道德与文明》，2011 年 01 期，页 103-108；李继富：〈黄宗羲 政治思想变化及其原因浅析〉，《法制与社会》，2011 年 01 期，页 251；刘华安：〈黄宗羲君主政治 理论中的“协同治理”思想探析〉，《浙江社会科学》，2010 年 09 期，页 72-77，127；允春喜：

〈“民本之极限”还是“民主之萌芽”——黄宗羲政治思想定位〉，《北京科技大学学报（社会科学 版）》，2009 年 03 期，页 39-45，以及彭国翔：〈公议社会的建构：黄宗羲民主思想的真正精华—— 从《原君》到《学校》的转换〉，《求是学刊》，2006 年 04 期，页 44-49。

1-10，46；方祖猷：〈从王艮到黄宗羲——试论中国启蒙思潮的产生和演变〉，《宁波大学学报（人文科 学版）》，2013 年 06 期，页 78-83；刘梁剑：〈人物之际：黄宗羲“一本万殊”思想的一个面向〉，

《学海》，2012 年 01 期，页 160-164；贾庆军：〈黄宗羲与弟子学术分歧研究之思考——《清初浙东 学派论丛》专章析评〉，《史林》，2013 年 01 期，页 176-184，191，以及董根洪：〈论黄宗羲实学和 朱舜水实学的区别〉，《孔子研究》，1997 年 04 期，页 79-87。

109-117；邓辉、左珂：〈“气本论”下的“圣王之治”——黄宗羲政治思想的哲学探究〉，《吉首大学学 报（社会科学版）》，2010 年 03 期，页 5-8。关于黄宗羲的政治和哲学思想方面的具体研究和著作情 况，可参看林于盛：《黄梨洲思想旨归探析》，页 3-10。

谈阳明学的真精神——兼论刘宗周黄宗羲对阳明学的转型〉，《教育文化论坛》，2010 年 04 期，页 6；张宏敏：〈王阳明“本体工夫之辨”在明清之际的学术走向——以刘宗周、黄宗羲为中心的思 考〉，《阳明学刊》，2009 年 00 期，页 131-137；吴光：〈从阳明心学到“力行”实学——论黄宗羲 对王阳明、刘宗周哲学思想的批判继承与理论创新〉，《中国哲学史》，2007 年 03 期，页 100-111， 以及杨国荣：〈本体与工夫：从王阳明到黄宗羲〉，《浙江学刊》，2000 年 05 期，页 12-18。

4

重视此书，像梁启超就誉其为“六百年间学术的总汇，影响近代甚深”。16

确然，梁启超甚为推崇《明儒学案》，他说：“中国有完善之学术史，自梨洲之著学案始。”17

陈祖武也称颂其开史学新风气说：“倘若没有《明儒学案》，在中国的传统历史编纂学中，也就无从挺生学案体史籍的新军了。”18

钱穆先生（1895-1990）则谓是书是讲学术思想的一种专门史，专治明代史者如不及此书，则可谓专中仍有缺。19

关于《明儒学案》的研究，有从整部书着手的，20

亦有从个别学案切入的。21

首先，若要以整部书来立论，我们必须厘清著作本身的属性问题，因为这攸关

《明儒学案》是否能作为史学材料来加以探讨。尽管学者自来皆称《明儒学案》为一部学术史名著，陈锦忠却力排众议，指出《明儒学案》并非史书，而应称为“理学之书”。22

00 期，页 231-244；陈畅：〈论《明儒学案》的道统论话语建构〉，《学海》，2012 年 01 期，页 159；姚文永：〈“共行只是人间路，得失谁知天壤分”——从“一本而万殊”看《明儒学案》为何不 给李贽立案〉，《云南民族大学学报（哲学社会科学版）》，2010 年 02 期，页 93-96；张实龙：〈修 德而后可讲学——论《明儒学案》的精神〉，《浙江学刊》，2007 年 01 期，页 86-92；王记录：

155-〈《明儒学案》缘何不为李贽立学案?——兼谈黄宗义的学术史观〉，《河南师范大学学报（哲学社会 科学版）》，2003 年 05 期，页 14-16；祁英：〈学术史专著：《明儒学案》〉，《华夏文化》，2000

年 01 期，页 60-61，以及吴怀祺：〈《明儒学案》,一部开风气的学术史著作〉，《史学史研究》，

2000 年 01 期，页 24-30。

例〉，《运城学院学报》，2014 年 01 期，页 9-12；赵文会：〈《明儒学案•师说罗汝芳传》人物考 辨〉，《宁波大学学报（人文科学版）》，2013 年 05 期，页 89-92；朱光磊：〈《明儒学案•师说》

“邓先生”考述〉，《人文杂志》，2013 年 05 期，页 21-26；姚文永：〈析薛瑄的复性说——兼论黄 宗羲在《明儒学案》中对薛瑄的评价〉，《中国石油大学学报（社会科学版）》，2013 年 04 期，页 62-65；陈复、叶震：〈评黄宗羲对钱德洪思想的认识〉，《阳明学刊》，2011 年 00 期，页 221-243， 以及黄敦兵：〈试论黄宗羲对王畿的哲学史重构〉，《湖北经济学院学报》，2009 年 06 期，页 111- 118。

129。

陈锦忠还辩论道：“传统史书之作，所讲究乃在剪裁、镕铸之工夫，于所录之文必镕入史文之中；可是梨洲此书所录诸儒论学文字，虽有剪裁却不但未加镕铸，反而使之独立附在各传之后……，则其非作史、作传自是更明。至于其颜此书曰‘案’，而不称‘史’亦不以‘传’名，当亦可反映梨洲固无视之为史书的用心了。” 25

陈氏诸说法自然有其道理，但我们也没有理由将中国传统史学体例局限于编年，列传和纪事三体之中。《史记》之前亦未有纪传体之撰述，但不害于司马迁（约

前 145-前 87）撰史之事实。要之，《明儒学案》自可为传统史书体例之外的另一种体例而不失其史书的性质。陈氏所谓的“理学之书”的内涵、定义究竟为何，也非不辩而明，而还需更多商榷。此外，黄宗羲将案主的语录附在各传之后，这并不代表其叙传或史文内容与之毫无关系。事实上，宗羲所引录的史料多有助于证成其叙传中对传主的论断。最后，以书名来确定书的性质的做法似乎该予以更多讨论。史籍是否一定要以“史”或“传”为名？陈祖武在《中国学案史》中这么说道：“作为一种独立的史籍编纂体裁，学案体史籍以专记学派流衍为特色。始而述一家一派源流，继而汇合诸多学术流派为一编，遂由一家一派之学术史，而演为一代乃至数百年众多学派的学

6

术史。”26

简言之，史无定法，学案体裁只是史家叙述历史时因应其撰作的实际需要而运用的一种史法，若罔顾书中实际所记载的史文内容，而纠结在书名上来揣测作者之作意，难免不得其实。

关于《明儒学案》的性质，朱鸿林在另一方面也根据传统目录学中“经、史、子、集”的分类法，提出《明儒学案》为“子书”的说法。27

他主张“与其认为黄宗羲在原意上以《明儒学案》为一本史书，毋宁认为他在原意上是将此书作为一本子书”，因为“这个论点在相当程度上能使我们解除从史学角度来读《明儒学案》时所遇到的困难”，像是书中黄宗羲对个别儒者的看法是相当主观的，他认为“如果作为一本子书，这可能无所谓，但作为一本史书的话，史家要求的客观和持平态度是有所缺乏的”。28

但司马迁在《史记》中未尝没有对传主给予主观的评价，而其书古今都公认为史书。有趣的是，针对黄宗羲为何会在各学案中提出个人主观的意见，钱穆先生则别有一番体会，他认为《明儒学案》固然是一部史书，而里面不断有论断、有批评，不断有梨洲自己意见穿插，29

原因是：

体为史籍的著作，书名也不尽相同。陈祖武说：“在中国史学史上，学案体史籍的兴起是宋、元以后的 事情。南宋朱子著《伊洛渊源录》开其端，明、清间周汝登、孙奇逢后先而起，分别以《圣学宗传》、

《理学宗传》畅其流，至黄宗羲《明儒学案》出而徽帜高悬……。”见陈祖武：《中国学案史》，前 言，页 2。

张 “《明儒学案》是黄宗羲为想要追求儒学的读者提供一个用得着的为学方案”。他进一步说明“全 书的各个个案汇集一起，目的就是给读者提供选择，作为各自进学的参考。”故朱鸿林说：“与其说

《明儒学案》是一本记叙性的史书，毋宁说它是一本寓意性的子书更好……他的宗旨就是给此书的学者 提供为学方案，让读者按照自己的性向去作选择。他这里的长处是不强人认同，不强人跟哪一条路走， 他相信在众多个案的情形之下，有意的学者会有判断力去选取自己喜欢的那一家来学习。”见朱鸿林：

《朱鸿林读黄宗羲：〈明儒学案〉讲稿》，页 25-26。就《明儒学案》提供的“为学方案”看来，我们 固然可说《明儒学案》让读者保留选择权，依个人判断从众多的“学案”中选择学习进路，但须知读者 是仰赖黄宗羲在“学案”里所做的评论及所提供的材料来作选择的。易言之，宗羲在各个学案里对案主 作出的评价及其所选置哪些材料最终会影响读者的选择。职是之故，这里始终有黄宗羲如何甄选史料的 问题。朱鸿林先生在另一篇文章里提出了他对于“学案体”的定义与分类的看法。他认为《明儒学案》 不应作为史书看待。参见 Hung-lam Chu, “Confucian‘Case Learning’: The Genre of Xue’an Writings ， ” in Charlotte Furth, Judith T Zeitlin, and Ping-chen Hsiung, eds.， Thinking with Cases: Specialist Knowledge in Chinese Cultural History,”（Honolulu: University of Hawaii Press, 2007），pp.244-248

“《明儒学案》如果作为一本史书，那它在材料的剪裁和熔铸方面都不算理想，传记后面所附的文字， 尤其常有问题”。见朱鸿林：《朱鸿林读黄宗羲：〈明儒学案〉讲稿》，页28-31，39，69。

说法代表了阳明学派的主张。钱穆：《中国史学名著》，页 236。

学者姚文永试图剖析《明儒学案》编纂上的考量。他称黄宗羲在《明儒学案》的编著过程中，对入案标准、文献选择、案主评价等都有一定的设计与要求。其中，在入案标准上，学有自得与宗旨是大原则，辟佛是必备的规范，而师承是重要的参考；对文献选择而言，能反映学者“一生之精神”的文献是最基础也是最重要的文献；对案主评价而言，是以心学或向心学靠拢为基本原则。他认为通过黄宗羲对学案体编著原则、规范的设定，《明儒学案》既能突出有明一代的学术成就，又能整齐划一，但其不足亦甚为明显，最大的不足就是不能全面反映明代儒学的发展与演进。针对此，姚氏似乎罔顾

《明儒学案》里有〈诸儒学案〉这一事实。〈诸儒学案〉长达15卷，占全书近四分之一篇幅，共收42位儒者，占全书五分之一的数目。姚氏辩称道：“黄宗羲以心学或向

30 钱穆：《中国史学名著》，页 236-237。

75。李文辉：〈从《伊洛渊源录》到《明儒学案》——学案体之体例演进研究〉，《中山大学研究生学 刊（社会科学版）》，2009年01期，页1-20。此论文就二书的结构、材料处理、编辑体例和学派传承进 行比较，以窥看历史上学案体在编辑体例上之演进状态。

永；王明云：〈《明儒学案》补编编著刍议〉，《佳木斯大学社会科学学报》，2012年06期，页74-8

心学靠拢为原则，许多学者被排除其外便容易理解。如明代著名学者陈建非但没有向心学靠拢，而是批判心学，其不被入案也就可以理解了。”32

事实上，《明儒学案》里也收录了不少以批判王阳明良知说为志的人物，如张岳（1492-1552）便是很好的例子。33

值得注意的是，姚氏在自己稍早的一篇文章中说“重‘工夫’轻‘本体’”是黄宗羲编著《明儒学案》所贯穿的一条重要原则。文中指出在探讨明代灭亡的原因时，许多人认为明亡与心学的空疏有关，更有甚者，直接把明亡的原因归因于心学，这是心学重要继承者黄宗羲所不认可的。他认为黄宗羲树立重“工夫”轻“本体”的心学发展脉络既是对那些心学亡明论鼓倡者的纠正和鞭辟，也浸透了黄宗羲捍卫心学门户的心理历程。34

但姚氏在另一项研究中又说明“自得”和“宗旨”才是《明儒学案》的一个重要编撰方法与原则。35

该文尝试论证“自得”和“宗旨”不但是黄宗羲编撰《明儒学案》的一个重要方法，也是指导和规范心学发展的重要原则。姚氏认为黄宗羲

“学贵自得”的所谓“自得”是一种强调主体意识的治学精神，是《明儒学案》选案的重要参考；“宗旨”不但是对“自得”的肯定和提升，而且体现了黄宗羲的学术脉略和治学精神。姚氏主张“自得”和“宗旨”既是我们后人研究黄宗羲和《明儒学案》所必不可少的途径之一，又为我们以后编撰学术史提供了很好的参考依据。”36

如此一来，姚氏究竟是主张“重‘工夫’轻‘本体’”，抑或是“‘自得’和‘宗旨’”为《明儒学案》重要的编撰原则，还是两者皆是，两者皆重要？37

学者若仅就其所见的零星语料来立论，便易产生见仁见智的情况。学者在把握到不同的线索时，说明《明儒学案》所反映的编撰原则，各是其是，各非其非。但严格来说，他们的做法实际上只是凑合《明儒学案》的只言片语，从而理出黄宗羲思想中的某些环节，以偏概全，因此未能真正掌握全书的编纂根本原则。

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尽管学者在厘清《明儒学案》的编纂原则时，出现了模棱两可、紊乱的情况，但可以看出他们尝试从黄宗羲的思想层面（说“工夫”和“本体” 等）出发，去发掘他在甄选与分布史料时所遵循的大方向。但如前所示，学者一般上多按照自己的专业领域，立足于某个视角，或以黄宗羲思想中不同面向为研究命题，又或以其史学造诣为考察重点，两者分而治之。可是，当学者论及《明儒学案》的编纂问题时，便会产生结合黄宗羲之思想及其史学两方面来展开论述的情况。必须指出，虽说《明儒学案》是一部思想史著作，但编辑思想史作品并不一定要融入作者本人鲜明的思想。进而言之，若作者并未尝试透过史料的编纂来表达其本身独到见解和主张，则读者也无需深究作者的思想了。像是黄宗羲编《明文海》时，大量地搜罗明代诗文，目的在于求备，因此四库馆臣指出其书“欲使一代典章人物，俱藉以考见大凡。故虽游戏小说家言，亦为兼收并采，不免失之泛滥，然其蒐罗极富，所阅明人集几至二千余家。”38

《明文海》实际上是一部“文学史”的史料的汇编，但正因为黄宗羲在网罗诗文时无所取舍，不论作品的优劣，无关作者门户，无有具体的立场，《明文海》只能说是具备文学史料的面貌，而无文学历史发展的实情。如果黄宗羲在选择明代理学人物入

《明儒学案》时，也同样不加甄选，相信我们在讨论其编纂原则时，也就无需触及其所蕴含的思想了。但是我们知道黄宗羲在编纂《明儒学案》时，目的不在全面网罗相关的人物及其史料，他设定学案都有特别的考量；他撰写学案都别具匠心。按陈锦忠的说法，黄宗羲为东林学派另立学案，是基于他与东林学派的特殊关系，有其思想上的考量。39

当然，《明儒学案》以刘宗周学案作结，也是黄宗羲个人的判断，而并非在刘宗周之后，明代学术史就无有他人他事了。事实上，在《明儒学案》的〈发凡〉中，黄宗羲开篇即特别声明自己不满于周汝登（字海门，1592年前后去世）的《圣学宗传》和孙奇逢（字锺元，1585-1675）的《理学宗传》两部内容相类的明代理学史的体裁和写法，因而自己别有发明。40

此外，在康熙三十二年（1693）的自序中，他又直言：“盈天地间皆心也，人与天地万物为一体，故穷天地万物之理，即在吾心之中。后之学者，错会前贤之意，以为此理悬空於天地万物之间，吾从而穷之，不几於义外乎？此处一差，则万殊不能归一。夫苟工夫着到，不离此心，则万殊总为一致。学术之不同，正以见道体之无尽也……有明事功文章，未必能越前代，至於讲学，余妄谓

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过之。诸先生学不一途，师门宗旨，或析之为数家，终身学术，每久之而一变。二氏之学，程、朱辟之，未必廓如，而明儒身入其中，轩豁呈露。用家倒仓之法，二氏之葛藤，无乃为焦芽乎？诸先生不肯以朦懂精神冒人糟粕，虽浅深详略之不同，要不可谓无见於道者也。余於是分其宗旨，别其源流，与同门姜定庵、董无休操其大要，以著於篇，听学者从而自择。”41

显然，要了解《明儒学案》一书的性质，我们不能不注意黄宗羲匠心独运之处，这包括他编撰个别学案和规划全书的用心以及这番用心背后衡诠理学的立场。

综上所述，《明儒学案》基本上是黄宗羲作为思想家和历史学家揉合一体的杰作，既囊括明代的理学精彩，亦勾勒其发展的脉络，脉络从史料及人物的甄选开始，精彩则尽显编纂者本人的理学立场和见识。美国明史专家司徒琳（Lynn A Struve）在检视前人对黄宗羲的评价时指出，尽管论者或过于褒奖其成就，但《明儒学案》毕竟有两大贡献不可抹杀。其一在于黄宗羲将理学家以“讲学”方式表达的思想和撰史方法熔铸于一炉，这反映出他在论述思想时不作空论，而是立足在严实的史料之上。其二是黄宗羲在编撰中呈现了主观与客观之间的微妙张力，使读者在理解他个人的评论的同时，享有开放的思维空间。42

另外，已故西方明代思想史专家秦家懿（Julia Ching）也曾反复强调黄宗羲是以思想家和史学家的双重身份来编撰《明儒学案》的。她指出黄宗羲像孔子著《春秋》一样，臧否理学人物，于众家学术之纷纭中裁夺孰优孰劣。秦家懿指出，不管是选择以学案体例来写这部学术思想史，还是在材料的选择上，都可以看出黄宗羲编纂《明儒学案》的特别用意。对于书中引录史料时的诸多错误，秦氏也提出了疑问。43

然而，或许因为秦家懿的作意不在详谈以上问题，她并未畅述其高见。

秦家懿认为读者即使不一定能欣赏或同意黄宗羲的评骘，但仍能从他在编撰史文时所展现的渊博知识与激情汲取滋养。44

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作，并评述他们的言行，是有明一代学术思想之渊薮。其精确处，中国学术无以上之。45

朱鸿林在讨论《明儒学案》之用途时，指明此书所见的明代思想，轮廓具备，可作索引之用。46

朱义禄则肯定《明儒学案》的体裁为后人不断仿效的史学学案体。他认为“由一个个学案组成的学案群、精湛独到的评案与学者原著精粹的选编，是组成学案体的三个要素。这三个要素是互相关联的，他们之间的有机结合，决定了学案体有两方面的功能，即既有学术思想资料汇集的功能，又有探索学术思想史的发展规律的功能。”47

朱氏认为黄宗羲发挥了“源于孟子，中经王阳明的自得精神”，以“一本万殊”的方法论（指导原则）撰写《明儒学案》。他说：“‘宗旨历然’，是把握学者

（学派）思想的核心，强调客观性的把握，把握学脉，是指把握一个时代学术思想发展的规律，强调的是科学性。这两个把握的相互配合，使《明儒学案》不仅成为有明一代思想史的实录，而且较好的反映了明代思想史的发展规律，从而使它成为中国古代第一部严格意义上的学术思想史。”48

《明儒学案》的问世是学案体形成的标志。49

但不管是以“一本万殊”，还是“工夫本体”作为编纂原则，都似乎不能为《明儒学案》编选和处理材料上出现的矛盾情况做圆满的解释。学者们如此推重，论者也以

《明儒学案》甄综人物，陶铸学术之正，在评论明儒或探讨明代学术时加以称引，这不无道理。一些论者更不假思索地以《明儒学案》中之评述为颠扑不破的论证，引而申之，以之为立论的铁证和有力注脚。50

本文认为在给予《明儒学案》应有的赞誉的同时，不能对其文本中在甄录史料上和人物叙传内容中所出现的疑点视而不见。这些疑点正是我们窥察黄宗羲在编纂《明儒学案》时所怀抱的根本考量因素的孔隙。

钱穆先生早年曾经这么介绍《明儒学案》容各家于一处的特点：“各家讲学，各有一番宗旨，也就是有其某种一偏之见。或许他的这番一偏之见，正和别人的处于相反之地位。如我们说杨朱为我和墨子兼爱，各是一偏，又是相反。但学问成家，此等处总不能免。即是明儒讲学，他们虽只在理学的传统中，只要他们成了一个‘家’，依然免不了各占一偏，或各自相反。而黄梨洲能在他们全部的著作里，各为他们找出

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各自的精义，不论是一偏的，或是相反的，他都把来写进他的《学案》里去，这是

《明儒学案》最了不起的地方。”51

但及至晚年，钱穆却指出《明儒學案》不能作为治明代儒学的最终凭借，只能当参考书，不可奉为楷模。他论黄梨洲治学之可议处时，曾引述全祖望（1705-1755）评论：“先生之不免余议者有二：其一则党人之习气未尽，盖少年即入社会，门户之见深入而不可猝去。其一则文人之气未尽，以正谊、明道之余技，犹留连于枝叶。”钱先生自己则总结说：“（梨洲）尚有一种讲学家习气，尊传统，争门户，正与谢山所举党人之习、文人之习二者，同为不脱明末学人之面目。故梨洲当日与并世学人争学术异同，颇有过甚之处。”52

黄宗羲的门户之见是否左右了他撰写明代学者的叙传和甄选文献材料？钱穆先生曾这么说道：“余少年读黄梨洲《明儒学案》，爱其网罗详备，条理明晰，认为有明一代之学术史，无过此矣。中年以后，颇亦涉猎各家原集，乃时撼黄氏取舍之未当，并于每一家之学术渊源，及其独特精神之所在，指点未臻确切。乃复时参以门户之见，意气之争。刘蕺山乃梨洲亲所受业，亦不免此病。” 53

钱先生认为黄宗羲持论仍陷于程朱、陆王宗派门户之争，“故其晚年所为学案，已仅可为治明代儒学者之一必要参考书而止。” 54

钱先生的论断并非基于一时之笼统印象，其虽未大量着笔墨论析此议题，却也在〈罗整菴学述〉、55

〈读阳明传习录〉、56

〈顾泾阳高景逸学述〉57

及〈读刘蕺山集〉58

诸篇文字中有所评述。《明儒学案》的编纂目的是否以宣扬王学为主，学者若常参考此书，便不能不对此有所究心。

要之，《明儒学案》堪称明代思想史的巨作，学者无不有所资取，仰赖从中得到可靠的学术思想史的记述。试问学者根据“不实”的史料来加以诠释立论，其所得出的结论还能立于不败之地吗？后来学者再引而发之，岂不为前者之错误所泥？当然，即使发现部分史料因种种原因而并未如实收录，仍是瑕不掩瑜，不能抵消《明儒学

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案》保存了许多明人集子等史料的功劳。59

事实上，即使《明儒学案》具有黄宗羲对门户的特殊关怀，此书仍不啻为黄宗羲视角下明代至清初的学术史，故亦是极其可贵的参考资料。总而言之，本文要厘清的主要问题是：黄宗羲筛选、安排、剪裁及改动史料的具体情况如何反映了他的门户立场？黄宗羲的门户观念的实际内涵是什么？他是否在显晦之间因其门户习气扭曲了史实？

第二节 研究取向与本文结构

观照《明儒学案》的编纂和选材，这是史学上的问题。研究黄宗羲的门户观，这是思想上的问题。本文的研究取向设立在剖析黄宗羲如何处理史料，再梳理并整合出其于《明儒学案》的编纂中所蕴含的门户考量，这是一项结合分析黄宗羲的史学与思想的研究。全文共分为四个部分。第一章为绪论，对目前研究黄宗羲的概况做了总结和分析，揭示学界对《明儒学案》的观点和研究情况。本文立足文本，分别在第二章和第三章以《明儒学案》的个案为考查进路（〈司成蔡虚斋先生清〉和〈文恭陈白沙先生献章〉为本文的两个研究案例），再由个案中的发现为讨论的主轴，并标举其他相关的学案为辅，深入剖析《明儒学案》的编纂特点如何体现黄宗羲的门户立场与见地。

有明一代理学，从初期到中叶，程朱学派主宰思想天下，及至王阳明孤军崛起，力倡致良知之教，流风所披，几与程朱分庭抗礼，陵迟至于鼎革，其势未改。陆王连言，其实是后起的论述。为了比较全面观照黄宗羲如何撰述和评骘明代理学，本文兼顾《明儒学案》如何呈现程朱与陆王双方的发展脉络。限于篇幅，程朱、陆王两派只能各选一个学案以概其余。程朱一方以蔡清（1453-1508）为代表，而陆王一方则以陈献章（1428-1500）为代表。蔡、陈与王阳明三人同时，虚斋执朱学牛耳而敬仰白沙，白沙则思想上原与阳明无涉，黄宗羲如何撰述蔡、陈两学案以暗寓其门户立场，实在别具意义。

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第二章为整篇论文论述之肇端，由〈司成蔡虚斋先生清〉（以下简称为〈蔡清学案〉）里黄宗羲对蔡清的褒贬说起。蔡清批评陆九渊（1139-1193），便在叙传中遭到黄宗羲的贬抑，说他非真知白沙，宛若白沙和象山之学问相通。为查明蔡清议论象山的确切内容，本文进而对相关的史料做了校勘工作。60

无可否认，《明儒学案》保存了大量研究明代思想史的翔实资料，但所甄录的史料始终是经过黄宗羲的搜剔剪裁，若不加以深究就全盘接收，轻则有人云亦云之嫌，重则致使研究判断失实。从本文校勘文本的过程中可见，黄宗羲在处置材料时基于其门户关怀而对史料有所拣择与删节。根据〈蔡清学案〉里的发现和其他相关学案里的选材情况而论，可总结出黄宗羲在编纂《明儒学案》时力排嗣响朱学以传经为业和徒求鸡肋功名之流，故不收录理学家为

《四书》传经注疏的文字。他痛砭倚门傍户者只知随声附和，尤其是不事澄明本性之工夫。再者，因黄宗羲宗尚王学，盼望建立王学门户的正统地位，对百般阻挠的宗朱传经一派深恶痛绝，故《学案》里多选录批评陆、王的史料并予以驳正。另外，〈蔡清学案〉的叙传也指向阳明学有其儒门嫡传谱系的“事实”。在朱学后裔自恃其门户居主流的地位之余，黄宗羲肯定了白沙之学上承象山下启阳明，使阳明“心学”有了自己的发展系统，而绝非突起的异端之流。关于这一点，本文第三章里有更为详尽的剖析及论述。

第三章以〈文恭陈白沙先生献章〉的学案（以下简称为〈白沙学案〉）里陈献章的学宗问题为论析的主要脉络。黄宗羲将陈献章和王守仁绾合一块，使两人成为宋陆九渊在有明一代的继承人。为凸显三人在治学上的相同，黄宗羲在〈白沙学案〉里不但以白沙受禅诤为题，还引录学宗朱子的罗钦顺（1465-1547）对白沙的批评，刻意切割白沙和朱子学问之间的关系。本文依着〈白沙学案〉里的发现，援引其他学案的相关内容为实例，梳理出如何通过对史料的种种编选提出阳明之学亦为圣门正脉之一，

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《明儒学案》不仅选择材料，它还有删削、截取原文等情况。本文从朱鸿林先生对《明儒学案》的校 勘成果中大获裨益。见朱鸿林：《明儒学案点校释误》（台北：中央硏究院历史语言硏究所，1991 年）。朱鸿林指出《明儒学案》的现行文本错误百出，而产生错误的主要因素是“作者及后人抄录文章 时，并不是真实的抄录，而是删改、截取，甚至改动”。他认为出现以上情况“有时是想文从字顺、言 简意赅，有时是抄错，甚至主观地作出筛选。他发现从白沙学案抄出来的文字和陈白沙的原文相比就有 误读，而中华书局点校本中亦找到出自孔晖之言的“性中无分别想何佛何老”，着实难以解读。而他通 过考证其生平和墓志铭，发现正确的句子应为“性中无分别相，心何佛何老”。类似的错误，于中华书 局的修订本，就已找出 1400 处。朱鸿林先生洞见《明儒学案》作为研究明朝思想史的第一手资料，对 其文本的误读，在不断的引述中，问题如雪球般越滚越大。因此，他认为给学术界一个可靠的文本，供 学界参考，意义更大。见“孔院院长朱鸿林埋首研《明儒学案》”，

http://news.takungpao.com/hkol/education/2013-01/1386824.html，浏览日期：17-04-2014

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明儒中有陈献章为开先锋者。但由于王学末流之意气猖獗，使士人将阳明学说将阳明学说视为唾骂的对象，否定王门为儒门正统之一。黄宗羲在以“希圣为志”的江右阳明后学刘邦采（1490-1578）的学案里就曾透露当时的情况：“阳明亡后，学者承袭口吻，浸失其真，以揣摩为妙悟，纵恣为乐地，情爱为仁体，因循为自然，混同为归一，先生惄然忧之。”61

至晚明，“王学已臻于极弊，学者乐趋便易，冒认自然，常称：‘不思不勉，当下即是。’”62

在学术上，士子皆奉朱说为圣学之正统，而阳明则成了谤窟。职是之故，《明儒学案》的编纂特以滤除王门中的渣滓为务，区分伪良知者与阳明之真学问。他一方面收录明儒针对阳明心学的流弊作出的言论，但目的在于借机驳正议论，廓清王学的真面目。另一方面，黄宗羲因王学倡言圣学本之自得，纵使在《明儒学案》里表现出对王门的拥护，他犹能跳脱门户的束缚，对学有自得、不因袭朱子旧说的理学家予以重视。但这当中存在着一股张力，因为他仍然是以王学为出发点。黄宗羲推重这些学有自得的诸儒，旨在鼓动学者不拘泥于一人之说，尝试接受王说为真儒一脉，使王门得到应有的认同。总而言之，黄宗羲通过《明儒学案》的编纂为当时的学术界提供另一种可能，一个“门户并存”的可能，既不排斥程、朱学脉而同时承认陆、陈、王为儒学真传。

第四章为本文余论。黄宗羲在世之时，人人谩骂阳明，独尊朱子传经之成说，但在他看来，明儒中出现王阳明正是拯救时弊的灵魂人物。然而，黄宗羲对于门户并立的诉呈未能得到学者们的共识，他不甘饮恨隅坐，穷其一生执志不倦地以不同性质与题材的著作力排众议。其《明夷待访录》也浸透着他的门户关怀，他痛砭嚣张门户之恶习，力主排斥盲目沿袭朱子旧闻的陋习。至其暮年，年届八十仍作《破邪论》，其中便强调学者间不必让程朱、陆王之间存在着此长彼消的拉锯战。据此而观，阐明其门户关怀几乎是黄宗羲著述中的一个主要指导原则，而在写作上也成了他一贯的作风。黄宗羲虽对王阳明推崇备至，但他不主张狭隘的门户之见。他更多强调党同伐异的弊端，在不违背圣学主旨的情况下乐见不同师承，百花齐放的局面。但由于政治与学术环境的不利因素，宗朱学者执吝，且又多为蹈袭支离之弊的庸儒之辈，使他始终志不得申。此外，由于他迫切渴望理学家肯定王阳明为儒统之内的一员猛将，故求之

61 [清]黄宗羲：《明儒学案》（北京：中华书局，2008 年 1 月第 2 版，2010 年 8 月北京第 4 次印刷），

卷 19，〈江右王门学案四•同知刘师泉先生邦采〉，1:437。

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过甚，导致他形成强烈的门户取向。姑且不论《明儒学案》是否因此失却辨章学术，循名责实之功，但后人尽据其说以为实而加以引述，大作议论，此则堪为学术之隐忧。

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第二章 蔡清在《明儒学案》中的知人疑云

明代硕儒中，蔡清似未备受后人青睐。蔡清长于王阳明约二十年，两人曾同事弘治孝宗帝及正德武宗帝。据黄宗羲《明儒学案》所载，蔡清所释经书，至明末之时，士子仍“奉之如金科玉律”63

，但对于蔡清的讨论则历来鲜少见于学者之研究。幸 而《 明儒学 案》 撰有〈 司成 蔡虚斋 先生 清学案 〉（ 以下简 称〈 蔡清学案〉），备有一说，而今学者论及蔡清之学术思想时，大多依据《明儒学案》之纪录为实。64

黄宗羲在〈蔡清学案〉中对蔡清有精辟的介绍：“先生平生精力，尽用之《易》、《四书蒙引》，𧉰丝牛毛，不足喻其细也。盖从训诂而窥见大体。其言曰：‘反复体验，止是虚而已。盖居常一念及静字，犹觉有待于扫去烦嚣之意。唯念个虚字，则自觉安便，目前纵有许多劳扰，而里面条路元自分明，无用多费力，而亦自不至懈惰也。’观于此言，知不为训诂支离所域矣。”65

黄宗羲要言不烦，指出蔡清两部《蒙引》析理至细至微。蔡清本人就常言“义理之微，须至茧丝牛毛处”66

，而见其训释经传缜密如丝，周匝不苟，实有阐精发蕴之功。然蔡清如此深体密察，剖析靡遗，最可取的是却能不流于支离沉晦，犹能“从 训诂而窥见大体”。黄梨洲又肯定他能脱朱熹（1130-1200）《易本义》旧说之窠臼，说：“其

《易》说不与《本义》同者，如卜筮不专在龟筮，取卜相筮占决疑为征。又辩七占古法，皆佳论也。”67

但他也质疑蔡清知人的功夫。总之，黄宗羲对蔡清之看法似乎已成盖棺之论，然而〈蔡清学案〉的具体情况，学者向未留意，本章拟从撰史的角度，針对黃宗羲如何剪裁史料以呈現蔡清其人及其思想，略作疏辨，藉此窺探宗羲思想上的门户立场。

206:467。

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本章第一节将针对黄宗羲在〈蔡清学案〉叙传中予以蔡虚斋的评价展开讨论，进而比勘《明儒学案》的节文和蔡清的原文，以探讨黄宗羲评价的根据。第二节就上文所作的比勘结果，疏解蔡清原文的本末以说明黄宗羲的评价有失偏颇。第三节主要厘清并确立蔡清对陈献章敬慕与他对陆象山的评价并无关涉。第四节进一步略论蔡清和陈献章治学上的互通处，以说明蔡清委心向往陈献章之所由。第五节则综合上文所论，分析黄宗羲在〈蔡清学案〉中如何选择和剪裁史料，从而了解黄宗羲的门户观念如何左右《明儒学案》铺排及裁剪材料的情况。

第一节 〈蔡清学案〉中评述的疑议

黄宗羲对于蔡清的论述见于《明儒学案》卷四十六〈诸儒学案上四〉，分为三个部分：一、叙传，二、语要（共十八条），三、省身法（共二十六条）。68

叙传部分总结了儒者的学说特点，这是《明儒学案》极具学术价值之处。69

蔡清为程、朱学術之后劲，在明中叶以后尤其出类拔萃。正如黃宗羲在〈蔡清学案〉中引罗整菴曰：“蔡介夫……一生做穷理工夫，且能力行所学，盖儒林中之杰出者。”70

宗羲又指出，传蔡清之学者，有同邑陈琛，同安林希元，71而二人亦以程、朱学术为宗。在〈蔡清学案〉叙传里，宗羲除扼要交代蔡清的生平，也作了这样的判断：

羲自己写的，一般首先介绍传主的生平，有详有略，然后是黄宗羲对传主的学术的评论。传记在《明儒 学案》中价值比较高，评论传主学术的文字更是精彩所在。第二部分是传主的文字选录。每一个完整的 儒者学案，结构上都是这样。”见朱鸿林：《朱鸿林读黄宗羲：〈明儒学案〉讲稿》，页 19。

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这一段文字提供了两个主要讯息：第一、黄氏认为蔡清极重陈献章（1428-1500）；第二，黄氏评断说，既然蔡清论陆象山事“偏安之业”，因此恐怕也未能真知陈白沙。第一条文字明白晓畅，可知蔡清敬慕陈白沙，但第二条文字则惹人怀疑。黄宗羲为什么从蔡清对陆象山（1139-1192）的评语，推知他大概并未真知陈白沙？黄氏将陆象山和陈白沙相提并论，可见他认为两者之间的学问工夫有着密切的关系。但更重要的是，黄宗羲指出，蔡清敬重陈白沙，却对陆氏之学似有微词，因此便不能说是真知白沙了。易言之，蔡清景仰白沙，就不该批评象山只具“偏安之业”。黄氏对蔡清上述的评论是否能成立，实有待深入的剖析。蔡清为什么会得出陆象山守偏安之业的结论？而所谓“偏安之业”具体又何所指？他对陆氏的观点和他欣赏陈白沙的事实，是否就如黄宗羲所异议一样不能兼容？这攸关蔡清治学之得失，不容小觑。本文将深究黄宗羲如何处理蔡清的学案，进而评析他对虚斋的判断。

诚如黄宗羲所指出，蔡清曾论说陆象山治学“未免偏安”，而《明儒学案》中也载记关了蔡清的这番论述，见于〈蔡清学案〉中的“语要”部分：

由是观之，在进一步分析此文本之前，有必要先参照蔡清原文的本末，以究其由来。在这段文字之后，黄宗羲特地标

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见Hong, Ciyuan Lily, “Through Philosophical and Sociopolitical Lenses Clearly - A Study

on Mid-Ming Intellectual, Cai Qing 蔡淸 (1453-1508) ” (M.A Thesis, National University

of Singapore, 2011), pp 1-2 是文以为文中的“先生”指的是蔡清，便指出，“Huang (Zongxi) classified Cai Qing as an adherent of both Lu Jiuyuan’s 陆 九 渊 (1139-93) and the latter’s most outstanding disciple, Yang Jian 杨简 (1141-1226) One of the reasons Huang gave was that a large part of Cai Qing’s teachings was preoccupied with cultivation of one’s morals (de 德 ) and nature (xing 性 ).” 又 说 ： “It baffles me that Cai Qing was classified as an advocate of Lu Jiuyuan’s school of thought when apparently he had devoted his life to penning commentaries on Sishu and in most cases, advocated the books’ teachings Had the author of Mingru Xue’an, Huang Zongxi, classified Cai Qing as such because he was more sympathetic towards Lu Jiuyuan’s teachings than Zhu Xi’s teachings

as both Huang himself and Lu were natives of Yaojiang 姚江?”因为黄宗羲径自改动这段文字的 结果，论者又未慎加考证，故得此谬解。

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出了“读蜀阜存稿私记”数字，也正是这段文字的出处。有趣的是，黄氏并未在其他蔡清引文后列明文字出处。按图索骥，〈读蜀阜存稿私记〉一文可见于蔡清《虚斋蔡先生文集》一书的第四卷。初读之际，便可见黄宗羲删节了蔡清原文。

为了解黄宗羲节录蔡清文字的情况，本文将《明儒学案》中的所收录的文字与蔡清的原文做一比勘。朱鸿林教授在其《明儒学案点校释误》一书指出：“一九八五年北京中华书局所刊沈芝盈点校本之尤为有贡献于学界也”，但“所惜沈氏之点校，错误实繁。其缘手民所致而校对疏忽成过者，间或有之；其由文辞义理之析解不精，史实典故之考求未核而致误者，实为主因。”77

而诚如朱氏引述《宋史•何基传》中所示标点之功能：“义显意明，有不待论说而自见”。78

因此，在比勘《明儒学案》文字和蔡清原文之前，必须先不苟于用字、标点之正误。职是之故，本文的《明儒学案》文本，以中华书局 2008 年 1 月第 2 版为底本，参照清乾隆郑性二老阁刊本之光绪八年修补印本79

与康熙三十二年故城贾润紫筠斋刊本之雍正十三年印本80

以资对勘。81

据以比勘的蔡清原文则见于《虚斋蔡先生文集》（台北：闽南同乡会，1975 年）[据国立中央图书馆珍藏善本，书前有明正德 16 年（1521）序]。以下为〈读蜀阜存稿私记〉原文，划线的文字乃黄宗羲《明儒学案》所节录的文字：

《明儒学案》所选录的文字的价值所在。”但朱鸿林认为黄宗羲对于这一点虽颇为自衿，“《明儒学 案》选录的文字中，却有不少字句难以理解和片段思路断绝的情形，有的文字也看不出反映了什么宗 旨。”他说：“这些情形显示了，此书的文本存在编纂上、誊录上乃至刊刻上的各种问题。”他进一步 说明这些文本问题的产生，有客观上和主观上的原因。客观的原因是和此书的几个主要版本有关，而主 观的原因就出在此书原稿的问题，也就是黄宗羲（或替他抄录的人）在移录他所选的文字时，所发生的 问题。朱鸿林也断言这些文字上的差异往往出现于《明儒学案》的康熙本和乾隆本，因此可以肯定，它 们是见于原稿的，故导致问题的主要原因是编纂者而非刻本的抄胥或刻工。见朱鸿林：《明人著作与生 平发微》（桂林市：广西师范大学出版社，2005年），页124-125。蔡清的〈读蜀阜存稿私记〉的删节 情况可谓体现了朱鸿林的观察。另外，可参看朱鸿林对《明儒学案》各版本情况所做的梳理。见朱鸿 林：《朱鸿林读黄宗羲：〈明儒学案〉讲稿》，页14-18。

2008 年的修订本亦然。如在上文所载文字中，中华书局本作“故尝谓自其次致曲以下，无仰钻曕忽之劳，则卓尔之见，或非真无，随事精察力行之功，则一贯之命，必不泛及。”（见注 10），标点便或有误。观其语脉，断句该是在“真”和“无”之间，不在“无”和“随”之间，故当作“无仰钻曕忽之劳，则卓尔之见或非真；无随事精察力行之功，则一贯之命，必不泛及。”88

总而言之，《明儒学案点校释误》处理的是字句、段落、断句、点号及引文等问题，故对于诸项标点断句问题仅作出释误匡正。至于黄宗羲撮录文字时的删益情况所衍生的问题并非此书所及。下面将条分缕

86 [明]蔡清：《虚斋蔡先生文集》，页 358-361。

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析，细读〈读蜀阜存稿私记〉原文，指出《明儒学案》删选蔡清原文的情况，分析其内容，以说明原文之属意，并辨析黄宗羲对于蔡清“恐亦未能真知白沙也”的判词是否能够成立。

第二节 〈蔡清学案〉中节文的问题

在〈读蜀阜存稿私记〉原文中，蔡清劈头便立论说天地之始终尽循一道，既是道一，“则其说不容有二”。他开宗明义说“道一”，就是以此天地间之常理为依据，论析朱、陆之二说，学者当有所定夺，不容任何模棱两可。但黄宗羲删去这一句，遂使蔡清的议论中的天地之终始的宏观格局，转而集中在宋代理学之学术微观局面。如此省文，蔡清展开朱、陆之辨的初衷或已隐晦不明。蔡清关怀的是对天地终始之道的把握，而他认为朱、陆乃同宗于孔、孟，只是门户不尽相同。至于蔡清对两者门户不同有何见解，他在此则暂且不表，未作进一步说明。下文旋即论述《蜀阜存稿》的作者的学术成就及特点。稽考其实，作者乃为南宋的钱时89

（1175—1244）。黄宗羲在

“慈湖”后略去“杨先生敬仲”，可能只是纯粹为了省文。蔡清说明钱时师承杨简

（1141-1226）及陆九渊一脉后，便引述钱时的诗文论旨。他说钱时的议论宏伟精辟，学重尊德性之工夫，旨在发明心性。蔡清对钱时的襟怀磊落无不倾心90

，更誉其为振世之人豪。然而，黄宗羲却删去“呜呼！亦一世之人豪哉！”等文字，读者便不知蔡清对钱时的敬慕之情。蔡清接着为钱时之治学及其所承做一概述：“盖其在万山中玩心，高明有日……此可以见陆学之未尽符于大中至正之矩。”91

此段由论钱学转入陆学，复启朱、陆之辨。蔡清因见陆氏后学钱时之治学取向，亦是以高明之旨为主，以心性之探为鹄，一方面表彰其“诗文皆自大本大根中流出，与寻常枝叶者不同”92

，一方面又不得不指出此治学趋向或难免有偏隘之失，终不得“大中至正之矩”。蔡清更指出此治学倾向所潜藏的隐忧：“使当日得究其用，恐于开物成务之实，终必有疎处。苟其疎也，则其所自受用，亦恐其不觉而近于佛、老。”他认为窥求心性之本

89

蔡清文集中有〈蜀阜存稿序〉一文，其中交代了作者钱时的背景：“融堂钱先生生丁宋日之暮，盖不 能改废绳墨以投时好者……。”见[明]蔡清：《虚斋蔡先生文集》，卷 3，页 261-263。

区区愚生俗子所庸置其品题也哉！”见[明]蔡清：《虚斋蔡先生文集》，卷 3，页 262。

25

体，即使有得，亦是自身受用，止于一身，对于人群社会恐未能有所贡献，而行事当中或因不能通晓而疏于周密。这也正是“朱子之于陆氏，所以每欲周旋以补其欠，而不得苟同焉者也”之故。显然，蔡清认为朱子并非排斥陆氏，只是预见因其有所偏重强调，恐后之学者治学有欠周备，朱子冀能辅圆补缺。黄宗羲将蔡清的这番体会删去，或使蔡清此关切之意销匿不现，甚则无故平添了朱、陆之间的对立。必须指出，在这一节里，本文无意指证黄宗羲删节文字的动机和意图，只是就删去的文字，试论其节文后所产生的效果。

蔡清继而比论古往圣学和陆学，就博约处点出两者之间的差异。圣学“自博之约”，但陆学给人的印象却是博而“稍坠于径约”。故陆学虽亦非不主于敬，但高明之士在致思上、或表达上则易导向高远处，而不能沉潜于博学处。在孔门下则有曾点为例，而蔡清认为孔子对此有所警惕，“所以欲归而裁之”（黄宗羲省去此句，读者则不知蔡清此说乃基于前车之鉴）。蔡清同朱子一样对此有所戒慎。他在诠释《论语•雍也》中“君子博学于文”一章时有这样的论述：“或曰：‘只约礼便自不畔道，何用博文？’曰：‘若不博文，则不知礼之所在，如闻见单寡，则所约之礼，亦未必得其大中至正之归也。’”93

蔡清不特别倾向义理疏证或性理探索一面。学者若一味冀求

“曾点气象”而不能下学上达，则只能落得画虎不成反类犬，所谓“其所自受用，不觉而近于佛、老”也。

蔡清是谙悉钱时的诗文的。他在复校钱时之《蜀阜存稿》94

和观其文集后，有此体会：“集中亦屡屡以夫子‘欲无言’之类为说，先生（钱时）固亦知夫子斯言为子贡多言设矣，然愚以为又安知其非发于子贡‘多学而识之’后，学将有得之日乎？”这番观察与见解说明蔡清或意识到：由于钱时将视角架高，所以在诠释夫子“欲无言”之意时，认为夫子是因为子贡平日好多言，而规谏其去华返朴，“好向何言处会取”95

[宋]钱时：《融堂四书管见》，卷九释“予欲无言”章，见《景印钦定文渊阁四库全书》，183:665-26

辞，未尝不是在子贡‘多学而识之’之后。”夫子将此类无言妙道之言语之于子贡，或是在子贡已学近有所成之时，而子贡在疑之以“小子何述”后，复得夫子“天何言哉”之开示，便默然识之。蔡清点出此语，试论夫子虽主张返约，但还须先从事博学，如此方能约其所知，知其妙道之精义。反复玩味，则可知钱时和蔡清对于夫子

“欲无言”的理解是迥然不同的。钱时强调的是不拘于言语，而径求道之高妙，而蔡清则认为夫子是提撕弟子博学之余始求反约，以见其本然，如此方能博约折中。两者之间因诠释上的不同，得出的结论竟是南辕北辙。钱时所示则或病在过于高明。值得一提的是，蔡清原文作“先生固亦知夫子斯言为子贡多言设矣”，黄宗羲则将此句径改为“因子贡之多言”。省文固然是黄氏在节录时不得已的工作，但前句中蔡清委婉的语调及同情的意态，在黄宗羲的文字更动中便不得反映了。蔡清认为深造之者应该不忘下学的工夫在仰钻精察，在劳谦的学习中实践。而他考证钱说，知其学问乃博中得之（黄宗羲删此内容96

），可是蔡清以为道也者“万事无弊……平平正正，使高明者不得独鹜，而其下者可以企及，然后为中庸”97

云云。对他而言，“道”是万古不变的

（时间），且建诸天地而不悖的（空间），不论是“三王”，还是“鬼神” ，皆无所谬疑，以至“百世以俟圣人而不惑”。黄宗羲或为求简截了当，删略蔡清对“道”的体认，使其眼界之深远，落到眼前的平平正正而已。而蔡清在下文论说“圣人之言”，因能近能远，所以为中，所以为极的一段文字，黄氏亦略去98

。要之，蔡清深知圣人之言留于后世，能教育不得亲炙圣教的后贤。圣人所言不偏不倚，大中至正。言语若偏离中道，舍近求远，则或难免流于空疏无根。蔡清便是在这样的论述前提下，才有接下来的结语：“此吾道正统所以卒独归之朱子，而陆氏所就，犹未免为偏安之业也”。99

明乎此，蔡清并无诋毁陆氏或钱时的品格的意图，而仅就其所见之钱时之言

百物生焉。天何言哉？”钱时解释道：“夫子发‘予欲无言’之旨，所以与之言者深矣。子贡平日正堕 言语窟宅，一闻斯训乃索然无所倚仗。小子何述，几于可笑。天何言哉？四时行焉，百物生焉，天诚何 言哉？子贡将从前伎俩一时扫下，好向何言处会取。”钱时谓子贡言“小子何述”，“几于可笑”，但 观《论语》中子贡和夫子之间的琢磨经历以作检证，子贡如此回应，该不至于引人哂之。至于钱时在诠 释时，是否如《四库提要》所言，因属陆氏嫡系，限于门户，而求异于程朱，学者已有所讨论。见劳悦 强：《文内文外——中国思想史中的经典诠释》（台北市：台大出版中心，2010 年），页 141、142。 96

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论，表示关切。梨洲罔顾这一事实而尽略之，节文也只在陆氏守“偏安之业”一语中作结。如此，读者若仅就黄梨洲《明儒学案》中所节录的文字为据，便不能洞悉蔡清对陆氏的评骘的由来。

事实上，以蔡清原文中的结尾处所言，其允直恳切之情状足见一斑。虽谓陆氏或耽于偏安，但蔡清持平而论，不讳言“细推其故，陆氏毋亦有激于朱氏门下一二之支离文义，而不知反躬以践其实者邪？”他能同情陆氏激言探求心性之旨，以求不规规于文义的立场。据实而言，朱门下未尝没有受义理支离之蔽塞，执一而不博者，可见陆氏之主张其来有自，并非无的放矢。黄梨洲将此句删去，便不见蔡清不囿于门户，力避党伐，持论平允的剖白。读此诸语，蔡清的斡旋之力足见一二。蔡清得失并陈，在肯定陆氏之余，犹有所惕栗：“激于此，坠于彼，而或者为之，危其流之乱真”。陆学之流若汲汲于“先立乎其大”，又不能真切体悟陆氏言之所由，而在引申推极的过程中，未能反思其所用，必将渐行渐远，尽失原貌，而沦为空说心性之徒，则可谓差之毫厘，谬以千里。

最后，蔡清更道出他作此文章的导因。蔡清立于天地万世之中，喟然叹息道：

“呜呼！天地有常经，万世有定论，一《蜀阜存稿》而其关涉得失有如此者，窃惧高明之士，或又激于文义之弊，耽其味而殉之，并其所长而失之也，故不得不一私记之。”可见蔡清读了钱时的《蜀阜存稿》后，迫切地警戒到：陆氏之流中的高明之士如是仅萦怀于明其本心，激于文义之累而将注疏词章之功尽弃如敝屣，则或殆于束书

义，以博物洽闻为学。仅有西山真氏，知居敬穷理，故学虽博有本体功夫。鲁斋许氏，不务辞说，故学 虽未极全体而践履确实。吴草庐初年甚聪明，晚年做得无意思。其论朱、陆之学，以朱子道问学，陆子 尊德性，说得不是。愚以为尊德性工夫亦莫如朱子。平日操存涵养，无非尊德性之事。又观其〈的德性 箴〉，何尝不以尊德性为重乎？但其存心穷理之功未尝偏废，非若陆子之专本而遗末，陷于禅学，将德 性都空了，谓之能尊德性，可乎？未知是否？”见[明]胡居仁：《胡文敬集》，卷 1，〈奉罗一峰〉， 见《景印钦定文渊阁四库全书》，1260:9。但与蔡虚斋不同者是敬斋此议论乃基于朱学流衍情况而发， 而虚斋则本自陆学流弊而言。诚如钱穆所见，敬斋乃师吴康斋（1391-1469）乃因有意矫元儒穷索文义 之弊，“不愿人务于广览博记”，而有所辩。钱氏也指出康斋、敬斋师徒痛惩元儒流弊，似“把考索注 解，博物洽闻，过分搁弃一边……遂成此下明儒风气，终于道问学博文一边疎了。”但两人“用意谨 严，犹与此下明儒由空疏而转入狂放，有大不同。”以钱氏所析，再见蔡清所论，则守朱学者治学无不 严谨，不容有所偏废，其来有自。见钱穆：《中国学术思想史论丛（七）》，收入《钱宾四先生全 集》，页 7-9。

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不观、高谈性理之流弊。100

他认为这不符天地之常经，且有违万世之定论。因此，纵使有其所长，亦因其长而有所失，所以蔡清不得不私记之。既言“私记”，则似自己的读后感，更重在自警，而非有公告天下之企图。至此，蔡清之所以评断陆氏为“偏安之业”的始末及蔡清本身的治学态度可谓朗然自见。

综上可见，蔡清的原文一经删节，读者在理解他评论象山的由来时，便难以详其曲折。更重要的是，黄宗羲凭着这条文字在〈蔡清学案〉的叙传处指出蔡清既然批评象山则“恐未能真知白沙”，但两者之间是否有必然的因果关系，这个问题仍悬而未决。蔡清是否真的无法把握白沙的学问，此尚待深究，不可存而不论。下面本文将廓清其中原委之一二，尝试说明蔡清对陆象山的评论和他倾慕陈白沙的事实是否就如黄宗羲所判断那样是相互抵触的。

第三节 蔡清对陈献章之误解？

一般认为，陈献章在明中叶之初已发心学之先声，101

讲求心性之本，认为“为学当求诸心必得”。献章贵“自得之学”，求之于内，“不待乎外”，教人通过“静坐”以见心体之呈露，强调为学要有“独悟妙道”的体认。102

陆象山则为宋学中“心学”的大祖师，103

儒之统煌煌绵绵未有晦而息之之日也。故曰：未有盛于有眀者也……明初百年之间，天下所尊信为儒者 之言，未有二于宋五先生者也。自白沙出而其言一变，当其时而不变者，胡敬斋、章枫山、罗一峰 也。”[清]沈佳：《明儒言行录》（台北：明文书局，1991 年），页 16-18。《明史》亦有记载说：

“明初诸儒皆朱子门人之支流余裔，师承有自，矩矱秩然。曹端、胡居仁笃践履、谨绳墨，守儒先之正 传，无敢改错。学术之分则自陈献章。王守仁始宗献章者……”见[清]张廷玉：《明史》（北京：中华

书局, 1974 年），卷 282，〈儒林列传〉，页 7222。

103 钱穆：《宋明理学概述》，页 163。

104 钱穆：《宋明理学概述》，页 169。

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全辨在自己内心的动机上，极为朴实简易。105

故乍看之下，白沙之学与象山颇有近似之处。如此，梨洲称蔡清既贬抑象山，就不能算真知白沙的论断似不无道理。

宗羲基于陈白沙和陆九渊治学的共通点，便认为蔡清若对陆学持有微词，尽管他对陈白沙敬慕有加，则终究不能算是真知白沙之学。反过来说，既然蔡清未能真知白沙，他自然也不得象山学问的真相，因此，宗羲不啻认为蔡清评论象山犹守“偏安之业”是大可非议的。事实上，如前所析，蔡清是就其所见象山之后学——钱时的文章，以其学纵有所长却失于径约之故，方发此慷慨之言以警戒后贤。况且蔡清也同情地指出陆氏强调先发明人之本心，或因见朱门弟子自限于文义之考索而不从事切己之学，才有所倡言。蔡清确守程、朱之学为矩矱，发现学者或有感于一时学术之流弊而提倡偏激之说，致使士人风从。他觉得陆氏似乎并非刻意同朱子分门别户，但为诱正时人之谬妄，不得不有所激厉，以导引学风于正向。但陆氏及其从者偏于强调心性之探，蔡清便恐其学之有首无尾，或有矫枉过正之缺憾。他认为这样的做法每每顾此失彼，使人陷入另一窘境。须知这并不等于控诉陆氏不事博学之工夫，但就其所重，则或导致后世学者所事之学有偏执之弊，便不得不特别说明。总之，蔡清的根本关怀是为杜渐防萌，戒饬高明之士切莫“激于文义之弊”，而专事无根之学。

且观明末清初，新旧鼎革之际，有志之士苦苦思索其安身立命处及“期康济斯民之实”，像黄宗羲本身就曾提出“推极吾心以言博”，以“药晚明心学空疏偏狭之弊”106

。稍后有儒生雷鋐107

（1697-1760），撰有《经笥堂文钞•象山禅学考》一文，他一方面不抹杀陆、王人品事功之卓然，一方面也通过考证，指出象山及阳明著述中凭臆武断之处。他说：“论故人贵择善而从，象山义利之辨终自服膺可也，然其气质果于自用；其学问，知理一而不析乎分之殊，遂起凌虚驾空之弊。其论子羔生死尚可颠倒，又何怪阳明辑《朱子晚年定论》，颠倒年之早晚哉！”108

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学固不可谓不主敬者，而稍坠于径约。既失之径约，则其心宜不周于细微。”109

另外，钱穆也曾以心学巨擘王守仁《朱子晚年定论》之纂辑中罅漏之显然，说明心学之流弊就在“空疏不读书”。110

由于“正心诚意之辨，无救于亡国种沦之惨”，111

故明末诸老在“痛故国颠覆，受制夷虏”之际，“颇归咎于王学之空谈心性。”112

可见蔡清的顾虑并非无稽之谈。民初学者李源澄（1909-1958）在论清代经学时，扼要说道：

“姚江之学普及平民，笃古洽闻，独一二豪杰之士能之，故清人每谓明人不读书，实则王学以外未尝无学问，特不如王学之众多耳。”又引明末清初费密（1623-1699）之言曰：“当时注疏惟福建本。”113

由此可见，王学后裔甚伙，但所幸学问注疏实学之功则犹存于福建一带，也就是蔡清毕生讲学活动之所在地。一代学风并非骤变，而是酝酿有时，方渐成其气候。蔡清之门人弟子承续程、朱一脉，成为日后心学泛滥时的中流砥柱之一，114

亦使后世清代考证之学有所资取。

要而言之，蔡清所戒乃在前人所作过激之词，恐其或为后人学行偏窳之祸胎。这实际上与他思慕陈献章并无关涉。更何况，陈献章“比归白沙，杜门不出，专求所以用力之方。既无师友指引，惟日靠书册寻之，忘寝忘食。如是者亦累年，而卒未得焉。所谓未得，谓吾此心与此理，未有凑泊脗合处也。于是舍彼之繁，求吾之约，惟在静坐。久之，然后见吾此心之体，隐然呈露，常若有物。日用间种种应酬，随吾所欲，如马之御衔勒也。体认物理，稽诸圣训，各有头绪来历。如水之有源委也。于是

31

涣然自信，曰：‘作圣之功，其在兹乎？’”115

由此可知，陈氏读书穷日月不辍，但终病于词章撰述之繁芜，且歧出之意迭出枝蔓，而遂生独窥一源之蕲望，以静坐力行为主，不为义理支缭所缚。白沙求学尽性，谆勤不倦，几经劘砺，方得修养之结晶，举自得之学。他曾如此请弟子代为劝勉门人：“秉笔欲作一书寄克恭，论为学次第，罢之，不耐寻思，竟不能就。缉熙其代余言。大意只令他静坐寻见端倪，却说上良知良能一节，使之自信，以去驳杂支离之病，如近日之论可也。”116

但即使蔡清知道白沙主张以静坐寻见端绪，117

就如同他对陆象山抱有同情的意态，亦该能了解白沙言之所由，并体会其苦心，敬慕之情自当不减于前。事实上，蔡清学说之要有不少是与白沙暗合的。

第四节 蔡清与陈献章学说之会通

黄宗羲记述陈白沙之学“自博而约、由粗入细”118

，又“先生（陈献章）之学以虚为基本，以静为门户……”119

云云，虚、静之功乃蔡清发奋沉潜、反复体验之处，白沙深得虚斋景仰，此已足见其端倪。蔡清和陈献章在修身治学上皆主张虚、静之门路。120

像陈白沙曾论道：“然谓仆〈示诸生〉诗末联有激而发，则恐观者过于求索，仆之意往往不然也。此诗亦但谓岁月流迈，诸生学不加进，故汲汲焉告之，冀其有所感发而自忧耳。”121

他坦诚自己乃有激而言之之时，劝谏观者不当过分求索。陈献章

宪〉，1:145。见[清]黄宗羲：《明儒学案》，卷 5，〈白沙学案上•文恭陈白沙先生献章〉，〈论学书 复赵提学〉，页 80、81。亦见于[清]张廷玉：《明史》，卷 283，页 7262。

《陈献章集》，2:972。

书是无稽之谈。章氏说：“当然，白沙也说过读书不能解决问题的话头，但他是主张读书的，是主张根 据自得的精神读书的。除了读书，白沙还有完整的一套实践、求学，治心的方法。把静坐、不读书当成 白沙的唯一的学问涵养方法，姑且不论这见解如何流行，但总是不符合事实的，是没有从全面理解白沙 哲学的结果。”见章沛：《陈白沙哲学思想研究》（广东：广东人民出版社，1984 年），页 254-255。 118

[清]黄宗羲：《明儒学案》，卷 5，〈白沙学案上•文恭陈白沙先生献章〉，页 81。

120

有学者认为蔡清和陈献章在静、虚工夫上皆有自得于心和任自然等特点，论述可资参照。但作者乃将 陈献章定位为心学之代表，故其论述是试图说明蔡清在工夫论上与朱子大异其趣，却与陈献章相似。作 者更不讳言：“宗朱的蔡清与启新学的献章之所以可能在工夫论上有相近的主张，是因为他们都曾吸收 了道家的思想资源。”见周天庆：《明代闽南四书学研究：以宗朱学派为中心》（北京：东方出版社，

2010 年），页 214-220。

32

在治学或与诸生进退之间，尚有警惕后学注意过与不及之理。122

蔡清平生所自策励者亦是：“虚心顺理，毋激毋随”123

，求得顺当而无过不及之差。对于“虚”的看法，蔡清讲述〈咸〉卦之义理时，可谓探赜索隐。他说：

“虚”为润身工夫之主轴。蔡清认为“盖人心本天地之至精，惟节欲定神以养之，而

道：“举世好近热，子独畏之猛。投身向壑雪，永谢白日影。玉壶贮清氷，秋露滴金井。是以冷 自胜，于世非絶屏。假令务絶屏，过与近热等。我以道眼观，天下方首肯。寒暑两推移，正中太 和境。寄语庵中人，不热亦不冷。”见[明]陈献章撰，孙通海点校：《陈献章集》，附录一，〈题冷 庵〉，2:719、720。

33

不为物所斗，则自还其虚灵。”125

“节欲定神”即是虚养其心的工夫，“还其虚灵”便是复原其心的本体。蔡清毕身所致力的“虚”，实乃贯穿其工夫与本体之论，以

“虚”为心之用，终以“虚”为心之体。

同样的，陈献章对于人们总是以是非善恶之标准横梗胸中，而无法虚以受人的情况，亦是多有所惕励：“先正谓天下无尽非之理，修己常自点检，直到十分是处，不可强执己见，惟在虚以受人。”126

又“待人接物不可拣择殊甚，贤愚善恶一切要包他到得物我两忘，浑然天地气象，方始是成就处。”127

人在纳言处事之际，虽自认是非判然，殊不知或受私情之羁绊，而无法裁断行事之停当与否。白沙认为致“虚”之功虽难，其用却大。他说：“虚己极难，若能克去有我之私，当一日万里矣。”128

若能

“以无所着之心行于天下，亦焉往而不得哉”129

。除了在修身工夫上肯定“虚”的作用，陈献章也说过：“虚，其本也，致虚之所以立本也。”130

可见两人对于“虚”作为本体及工夫，皆有所关切与发挥，而且观点似乎不谋而合。

再者，蔡清非不知陈白沙与陆氏同样讲求性命之学131

，且肯定白沙确得鸢飞鱼跃之乐，能俯视一世，所以他称许道：“感君遇我特从容，愧我疎庸百未通。宇宙之间大有事，烦君细问白沙翁。”132

况且，蔡清也曾透露读白沙之〈乞终养疏〉，便深知其脱洒自在，并非性格狂率使然。133

白沙同时强调学之途辙不可务高虚，他指出：“传曰：‘道在迩而求之远，事在易而求诸难。’又曰：‘行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众矣。’圣贤教人，多少直截分晓而人自不察。索之渺

34

茫，求诸高远，不得其门而入，悲乎！”134

又“有学于仆者，辄教之静坐，盖以吾所经历粗有实效者告之，非务为高虚以误人也。”135

当然，白沙也说过“学劳攘则无由见道，故观书博识，不如静坐”136

和“高明之至，无物不覆。反求诸身，欛柄在手”137

这些类似全然不事词章、追求自得之妙道的言论，也因此在明中叶已遭到非议。比如，与蔡清同时的罗钦顺（1465-1547）便指摘道：“近世道学之昌，白沙不为无力，而学术之误，亦恐自白沙始。至无而动，至近而神，此白沙自得之妙也。彼徒见夫至神者，遂以为道在是矣，而深之不能极，几之不能研，其病在此。”138

但蔡清亦未尝不对溺志词章之辈有所告诫：“若是真学问文章，须见于威仪之际，与夫日用之常。若是真道德性命，须见于治家之法，与夫当官之政。不然，徒日皇皇于多故，而在身无受用之实，在心无洒落之趣，是直博学之小人，而词章之儿竖尔。危哉！”139

必须指出，蔡清不是反对训诂求知，而是若将所学束之高阁，则非“真学问文章”，又或稍异于陈白沙。140

蔡清和陈献章在训诂事业的立场和求知的取向上虽看似大相径庭，但后者毕竟非全然未致力于道问学上。事实上，说两人的治学态度与性情相近亦不为过。《闽中理学渊源考》中有这么一段记述：“文庄（蔡清）没将十年，先生（陈琛[1477-1545]）举正德丁丑（1517）进士。初考官尹编修襄得其文，以语总考靳公曰：

‘造诣精深，出举业溪径之外，此必陈白沙门人，不则蔡虚斋也。’”141

陈琛为蔡清弟子，不知者竟然难辨其学之所由，而或以为出于白沙门下，则蔡清与白沙之学，不啻声气相通，自有其冥合符契处。

其实，陈白沙虽警惕于朱子支流“狥外”之弊，因而肯定心的主体性，但却也力避陆氏末裔“自欺”之害。其言曰：“……，颔联言为学当求诸心必得。所谓虚明静

141

[清]李清馥：《闽中理学渊源考》，卷 60，〈督学陈紫峰先生琛〉，见《景印钦定文渊阁四库全 书》，460:609。此事亦见于苏浚所撰《陈紫峯先生传》。详见[清]黄宗羲：《明文海》，见《景印钦 定文渊阁四库全书》，1457:601b。